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李泽厚《孔子再评价》读书笔记
孔子的时代是氏族宗法制向地域国家制转型的时期。孔子思想是氏族贵族社会性格的表现。孔子创始的这一儒学心理文化结构复杂多元，对中华民族产生了很大影响。
孔子维护周礼。周礼是周初确定的一套典章制度规矩。它由原始巫术礼仪演变而来。周公在这一演变转化中起到了十分重要的作用。周公制礼，即周公整理、改造、规范了巫术礼仪、先人习俗。一方面，它注重上下等级、尊卑长幼的严格规定；另一方面，它因为延续氏族共同体的基本经济社会结构，而保存了原始的民主性和人民性。古典文献和现代民俗学都可印证。
这套礼仪对于氏族成员有一定的约束力，是不成文的习惯法（信）。礼仪繁多，其起源和核心是尊敬祭祀祖先神灵。
随着生产力的发展，氏族贵族衰弱，土地私有，商业兴盛，新兴阶层壮大。“群臣太富”。经济的强大导致政治的夺权、军事的侵吞。沿袭氏族部落联盟体系的天子—诸侯—大夫的周礼统治秩序彻底崩溃。赤裸裸的压迫剥削和战争主张取下温情脉脉的礼德面纱，公开维护压迫剥削的意识形态和政治理论（管仲—韩非的法家思想）取得优势。
孔子在这样的环境下，明确地站在了保守的一方。但历史的前进无法阻挡，即使它有时要付出很大的牺牲。战国文明和秦汉帝国出现了，早期宗法制中的民主仁爱人道也被历史无情地淹没。恩格斯说：“生产的每一进步，同时也就是被压迫阶级即大多数人的生活状况的一个退步。”
历史向来就是在这种悲剧性的二律背反中行进。正如战争是历史进步的推动力，但反战也是人民正义的呼声。正如挫折使人痛苦低沉，但也使人成熟强大。
君主集权专制取代氏族贵族民主。落后的家长制的氏族统治结束了。
孔子好古复礼，向往西周礼乐仁和的“黄金时代”，是逆历史潮流的，是不现实的，是保守落后反动的，是有时代局限性的。但他反对残酷的压迫剥削、反对战争扩张，强调仁义道德，具有一定的民主性人民性。其仁学思想体系就建立在这样一种矛盾复杂的基础上。
孔子释礼归仁，将社会外在规范转化为个体内在自觉，成为周公制礼后中国文化发展的又一重大创举，为汉民族的文化心理结构奠定了基础，对中国后世社会产生了重大影响。孔子也因此成为中国主流文化的象征，甚至成为中国文化的象征。仁学思想可分四因素：血缘基础，心理原则，人道主义，个体人格。其整体特征则是实践理性。
一、血缘基础。
释礼归仁。礼是以血缘为基础、以等级为特征的氏族统治体系，即：氏族/家/大夫——部落/国/诸侯——部落联盟/天下/天子的体系。孝悌为仁的基础，亲亲尊尊为仁的标准。亲属关系在一切蒙昧民族和野蛮民族的社会制度中起着决定作用（恩格斯）。人类早期社会无不如此。中国当代社会依然存在，“任人唯亲”而非“任人唯贤”。
二、心理原则。
作为社会规范的礼，是以食色声味和喜怒哀乐等人性为基础的。那么，人性是什么呢？以“三年之丧”为例，孔子认为只要心安就可以了。儒家重视这种孝慈亲情，并将其心理化，转变成人性之一。动物不守丧，只有人守丧。外在社会规范变成内在心理要求。疑点是，宰我认为三年太久，一年可已。不是不守丧，是度的问题。孔子却认为宰我不仁。不过一切皆在是否心安，这是重视心理原则。人性如同修养，亦人人不同。孔子将观念、情感、仪式（宗教三要素）消融满足在日常生活亲子关系中，而不须再建立宗教神学信仰，使得儒家成为准宗教（不是宗教但起到了宗教的作用）。这也是为何大多数中国人尤其是士大夫知识分子不信宗教的深层原因。中国人没有宗教信仰照样可以活，因为儒家起到了宗教的作用，以至于一些人要把儒家儒学变成宗教乃至国教——儒教（没有这个必要也不太可能）。儒学重视完善人的伦理心理状态，也就是完善人性，培养适度、美好的人性，追求君子圣人的人格理想人生境界。
三、人道主义。
既维护上下尊卑的氏族社会等级秩序，又保存原始民主人道的温情脉脉，坚决反对残暴过分的压迫剥削。此即中庸，“籍敛中而庶民附”。
由亲及人。由爱有等差到泛爱众。“亲亲爱民”，此民仅指氏族部落联盟内的自由民，不包括夷狄异族。非我族类其心必异。从整个氏族社会的和谐发展的角度来主张一种原始的人道主义。仁的人性体现在社会关系、人与他人的关系中。人对他人要有责任心，不能只顾自己；对社会要有责任感，不能只顾自己身边的一小群人。
这里的人道主义是原始氏族社会的民主遗风。禅让、明堂可为佐证。
这与后来发展成伪善的仁是很不同的。这时候的仁还带有很大的忠诚性。
四、个体人格。
仁，在外的表现是人道主义，在内的表现是个体人格的独立自主。也就是所谓的“君子。”它要求氏族贵族成员承担起复兴周礼的历史重任。它既是理想人格又是个体行动。它把对原始氏族首领的要求标准降为对所有氏族成员的要求标准。孔子以身作则地实践了这种具有历史责任感的伟大人格。
基于这样的追求，在认识论上孔子重视教育，强调学习历史和现实的知识，提出了一些普遍的教育规律。勤奋学习与磨练意志相辅相成。刻苦的自修与伟大的使命感使个体人格达到仁的最高点：杀身成仁。在这里，孔子把本属于宗教信徒的素质要求归结为不须服从神的个体自觉。所以，中国的志士仁人不需要佛祖和基督，却同样会有献身精神和救世理想。
正如康德所说，古人把哲学家特指道德家，即在理性指导下自我克制的人。它不仅仅是一些道德教条，而是半哲学半宗教的理想人格。
五、上述四个方面共同形成了一个整体特征：实用理性。
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